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金史(繁體版)
卷二十八 志第九 禮一
作者:元 · 脫脫等
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       郊
       金人之入汴也,時宋承平日久,典章禮樂粲然備具。金人旣悉收其圖籍,載其車輅、法物、儀仗而北,時方事軍旅,未遑講也。旣而,即會寧建宗社,庶事草創。皇統間,熈宗巡幸析津,始乘金輅,導儀衛,陳鼓吹,其觀聽赫然一新,而宗社朝會之禮亦次第舉行矣。繼以海陵狼顧,志欲併吞江南,乃命官修汴故宮,繕宗廟社稷,悉載宋故禮器以還。外而黷武,內而縱欲,其猷旣失,奚敢議禮樂哉。
       世宗旣興,復收嚮所遷宋故禮器以旋,迺命官參校唐、宋故典沿革,開「詳定所」以議禮,設「詳校所」以審樂,統以宰相通學術者,於一事之宜適、一物之節文,旣上聞而始彙次,至明昌初書成,凡四百餘卷,名曰金纂修雜錄。凡事物名數,支分派引,珠貫棋布,井然有序,炳然如丹。又圖吉、凶二儀:鹵簿十三節以備大葬,小鹵簿九節以備郊廟。而命尚書左右司、春官、兵曹、太常寺各掌一本,其意至深遠也。是時,宇內阜安,民物小康,而維持幾百年者實此乎基。嗚呼,禮之為國也信矣夫。而況關雎、麟趾之化,其流風遺思被於後世者,為何如也。
       宣宗南播,疆宇日蹙,旭日方升而爝火之燃,蔡流弗東而餘燼滅矣。圖籍散逸旣莫可尋,而其宰相韓企先等之所論列,禮官張暐與其子行簡所私著自公紀,亦亡其傳。故書之存,僅集禮若干卷,其藏史館者又殘缺弗完,姑掇其郊社宗廟諸神祀、朝覲會同等儀而為書,若夫凶禮則略焉。蓋自熈宗、海陵、衛紹王之繼弒,雖曰「鹵簿十三節以備大葬」,其行乎否耶,蓋莫得而考也,故宣孝之喪禮存,亦不復紀。噫,告朔餼羊雖孔子所不去,而史之缺文則亦慎之。作禮志。
       南北郊。
       金之郊祀,本於其俗有拜天之禮。其後,太宗即位,乃告祀天地,蓋設位而祭也。天德以後,始有南北郊之制,大定、明昌其禮寖備。
       南郊壇,在豐宜門外,當闕之巳地。圓壇三成,成十二陛,各按辰位。壝牆三匝,四面各三門。齋宮東北,摎庫在南。壇、壝皆以赤土圬之。
       北郊方丘,在通玄門外,當闕之亥地。方壇三成,成為子午卯酉四正陛。方壝三周,四面亦三門。
       朝日壇曰大明,在施仁門外之東南,當闕之卯地,門壝之制皆同方丘。
       夕月壇曰夜明,在彰義門外之西北,當闕之酉地,掘地汙之,為壇其中。
       大定十一年始郊,命宰臣議配享之禮。左丞石琚奏曰:「按禮記『萬物本乎天,人本乎祖,此所以祖配上帝也』。蓋配之者,侑神作主也。自外至者無主不止,故推祖考配天,尊之也。兩漢、魏、晉以來,皆配以一祖。至唐高宗,始以高祖、太宗崇配。垂拱初,又加以高宗,遂有三祖同配之禮。至宋,亦嘗以三帝配,後禮院上議,以為對越天地,神無二主,由是止以太祖配。臣謂冬至親郊宜從古禮。」上曰:「唐、宋以私親,不合古,不足為法。今止當以太祖配。」又謂宰臣曰:「本國拜天之禮甚重。今汝等言依古制築壇,亦宜。我國家絀遼、宋主,據天下之正,郊祀之禮豈可不行。」乃以八月詔曰:「國莫大于祀,祀莫大于天,振古所行,舊章咸在。仰惟太祖之基命,詔我本朝之燕謀,奄有萬邦,于今五紀。因時制作,雖增飾于國容,推本奉承,猶未遑于郊見。況天休滋至而年穀屢豐,敢不敷繹曠文、明昭大報。取陽升之至日,將親享于圓壇,嘉與臣工,共圖熈事。以今年十一月十七日有事于南郊,咨爾有司,各揚乃職,相予肆祀,罔或不欽。」乃於前一日,遍見祖宗,告以郊祀之事。其日,備法駕鹵簿,躬詣郊壇行禮。
       儀注。
       齋戒:用唐制。大祀,散齋四日,致齋三日。中祀,散齋二日,致齋一日。
       天子親祀,皆前期七日,攝太尉誓亞終獻官、親王、陪祀皇族於宮省。皇族十五以上,官雖不至七品者亦助祭受誓。又誓百官於尚書省。攝太尉南向,司徒北向,監祭御史在西,監禮博士居東,皆相向。太常卿、光祿卿在司徒後,重行北向。司天監、光祿丞、太廟令丞、大樂令丞、太官令丞、良醞令、廩犧令、郊社丞、司尊、太祝、奉禮郎、協律郎、諸執事官皆重行西上北向。禮直官以誓文授攝太尉,乃誓曰:「維某年歲次某甲,某月,某日,某甲,皇帝有事于南郊,各揚其職。其或不恭,國有常刑。」禮直官贊曰:「七品以下官皆退。」
       前致齋一日,尚舍設御坐於大安殿,當中南向。設東西房於御坐之側,設御幄於室內,施簾於楹下。享前三日,陳設小次。享前一日,設拜褥,及皇帝版位、皇帝飲福位,及黃道褥,自玉輅下至升輿所。
       及致齋之日,通事舍人引文武五品以上官,陪位如式。諸侍衛之官,各服其器服,並結珮,俱詣閤奉迎。上水二刻,侍中版奏「外辦」。皇帝服袞冕,結珮,乘輿出,警蹕、侍衛如常儀。皇帝即御座,東向坐。通事舍人承傳,殿上下俱拜,訖,西面,贊「各祇候」。一刻頃,侍中跪奏:「臣某言,請降就齋。」俛伏,興,還侍位。皇帝降座,入室,群官皆退。諸執事官皆宿於正寢,治事如故,不弔喪問疾,不判署刑殺文字,不決罰罪人,不與穢惡事。致齋日,惟祀事則行,餘悉禁。已齋而闕者,通攝行事。
       陳設:前祀五日,儀鸞、尚舍陳設齋宮。有司設扈從侍衛次於宮東西。又設陪祀親王次宮東稍南,西向北上,宗室子孫位於其後。又設司徒亞終獻行事執事官次於壇南外壝門之西,東向北上,重行異位。又設天名房,在壇南外壝門之東,西向。大禮使次於其後,皆西向。又設席大屋於壇外西北,駐車輅以備風雪。
       祀前三日,尚舍設大次於東壝外門內道北,南向。又設小次於壇下卯陛之北,南向。有司設饌幔於東壝中門之北,南向。設兵衛,各服其器服,守衛壝門,每門二人。郊社令帥其屬,掃除壇之上下及壝之內外。乃為燎位,在南中壝東門之東,壇之巳位。又為瘞坎,在中壝內戌位。
       祀前二日,太樂令帥其屬,設登歌之樂於壇上稍南,北向。玉磬在午陛之西,金鐘在午陛之東,柷一在鐘前稍北,敔一在磬前稍北,東西相向,歌工次之,餘工各位於縣後。琴瑟在前,匏竹在後,於壇下第一等上,皆重行異位,北向。又設宮縣樂南壝外門之外,八佾二舞表於樂前。又設采茨樂於應天門前。
       祀前一日,奉禮郎升設皇帝版位於壇上辰巳之間,北向。又設皇帝飲福位於其左稍却,北向。又帥禮直官設亞終獻位於卯陛之東北,西向北上。司徒位於卯陛之東,道南西向。禮部尚書、太常卿、光祿卿、禮部侍郎位各次之,太常丞、光祿丞又次之。又設大禮使位於小次之左少却,西向。又設分獻官、司天監、讀冊中書侍郎位於中壝門道北,西向。郊社令、廩犧令、太官令、良醞令位於其後。又設郊社丞、太祝、奉禮郎以下諸執事官位於其後,皆西向,重行異位。又設從祀文武群官一品至五品位於中壝門內道南,西向,皆重行立。又設助奠祝史齋郎位於東壝門外道北,西向。又設陪祀皇族於道南,西向,六品至九品從祀群官,又於其南,皆西向,重行異位,各依其品。又設監祭御史二員,一員在午陛之西南,一員在子陛之西北,皆東向。又設監禮博士二員,一員在午陛之東南,一員在子陛之東北,皆西向。又設太樂令位於樂虡之間稍東,西向。協律郎位於樂虡之西,東向。又設奉禮郎位於壇南稍東,西向。贊者次之。司尊位於酌尊所,俱北向。又設牲牓於外壝東門之外,西向。饌牓於其北稍西,南向。牲牓之東,牲位。太史、太祝各位於牲後,俱西向。又設禮部尚書、太常卿、光祿卿位於牲牓南稍北,西向。太常丞、光祿丞、太官令位於其後。監祭御史、監禮博士於禮部尚書位之西稍却,北向。廩犧令位在牲位西南,北向。又陳禮饌於饌牓之前案上。
       未後三刻,陳饌之時,又設禮部尚書、太常卿、光祿卿位於案前稍東,北上,西向,太常丞、光祿丞、太官令位於其後,西向。又設監祭御史、監禮博士位於案前稍西,北上,東向。又設異寶嘉瑞位於宮縣西北,太府少監位於寶後。諸州歲貢位於宮縣東北,戶部郎中位於其後。天子八寶位於宮縣西南,符寶郎八員各於寶後。伐國毀寶位於宮縣東南,少府少監位於其後。又設大樂令位於宮縣之北稍東,協律郎二在大樂令南,東西相向。
       司天監,未後二刻,同郊社令升設昊天上帝、皇地祇神座於壇上北方南向,地祇位在東稍却,席皆以藁秸。太祖配位座於東方西向,席以蒲越。五方帝、日、月、神州地祇、天皇大帝、北極神座於壇上第一等,席皆藁秸。內官五十四座、五神、五官、嶽鎮海瀆二十九座於壇上第二等,中官一百五十有八座、崑崙、山林川澤二十一座於壇上第三等,外官一百六座、丘陵墳衍原隰三十座於內壝之內,衆星三百六十座在內壝之外,席皆以莞。神座版各設於座首。又設禮神玉。俟告潔畢,權徹去壇上及第一等神位,祀日丑前五刻重設。
       奉禮郎同司尊及執事者設天、地、配位各左十有一籩,右十有一豆,俱為三行。豋三在籩豆間。簠一簋一於豋前,簠在左,簋在右。各於神座前藉以席,又設天、地位太尊各二、著尊各二、犧尊各二、山罍各二,壇上東南隅配位著尊二、犧尊二、象尊二,在天、地位酒尊之東,俱北向西上,皆有坫,加勺、羃,為酌尊所。又天、地位象尊各二、壺尊各二、山罍各四,在壇下午陛之南,北向西上。配位壺尊二、山罍四在酉陛之北,東向北上,皆有坫,設而不酌,亦左以明水,右以玄酒。
       又設五方帝、日、月,神州地祇、天皇大帝、北極,第一等皆左八籩、右八豆,豋在籩豆間,簠一簋一在豋前,爵坫一在神座前。第二等內官五十四座,五神、五官、嶽鎮海瀆二十九座,每座籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。第三等中官一百五十八座,崑崙、山林川澤二十一座,及內壝內外官一百六座,丘陵墳衍原隰三十座,內壝外衆星三百六十座,每位籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。又設第一等每位太尊二、著尊二,皆有坫加勺。第二等每陛山尊二,第三等每位蜃尊二,內壝內外每辰概尊二,皆加勺。自第二等已下皆用匏爵,先洗拭訖,置於尊所,其尊所皆在神位之左。凡祭器皆藉以席,籩豆各加巾蓋。又設天、地及配位籩一、豆一、簠一、簋一、俎四、及毛血豆各一,并第一等神位每位俎二,於饌幔內。
       又設皇帝洗二於卯陛下,道北,南向。盥洗在東,爵洗在西,匜在東,巾在西。篚南肆,實玉爵坫。又設亞終獻洗位在小次之東,南向。盥洗在東,爵洗在西,加勺。篚在西,南肆,加巾。又設第一等分獻官盥洗爵洗位,及第二等分獻官盥洗位,各於其辰陛道之左,罍在洗左,篚在洗右,俱內向,執罍篚者位於其後。
       太府監、少府監祀前一日未後二刻,帥其屬升壇陳玉幣。昊天上帝以蒼璧、蒼幣,皇地祇以黃琮、黃幣,配位以蒼幣,黃帝以黃琮,青帝以青珪,赤帝以赤璋,大明以青珪璧,白帝以白琥,黑帝以玄璜,北極以青珪璧,天皇大帝以玄珪璧,神州地祇以玄色兩珪有邸,皆置於匣。五帝之幣各從其方色。凡幣皆陳於篚。設訖,俟告潔訖權徹去,祀日重設。
       祀日丑前五刻,禮部設祝冊神座之右,皆藉以案。太常卿明燈燎。戶部郎中設諸州歲貢於宮縣東北,金為前列,玉帛次之,餘為從列,皆藉以席,立於歲貢之後,北向。太府監、少府監設異寶嘉瑞於宮縣西,北上,瑞居前,中下次之,皆藉以席,立於寶後,北向。少府少監設伐國毀寶於宮縣東南,皆藉以席,立於寶後,北向。符寶郎設八寶於宮縣西南,各分立於寶南,皆北向,司天監、太府監、少府監、郊社令、奉禮郎升設昊天上帝、皇地祇、配位、及壇上第一等神座,又設玉幣,各於其位。太祝取瘞玉加於幣,以禮神之玉各置於神座前,乃退。
       光祿卿帥其屬入實祭器。昊天上帝、皇地祇、配位每位籩三行,以右為上,形鹽在前,魚鱐糗餌次之,第二行榛實在前,乾桃乾乾棗次之,第三行乾菱在前,乾芡乾栗鹿脯次之。豆三行,以左為上,芹菹在前,筍菹葵菹次之,第二行韭菹在前,菁菹魚醢兔醢次之,第三行豚胉在前,醓醢酏食鹿臡次之。簠黍,簋稷,豋皆大羹。第一等壇上一十位,每位皆實籩三行,以右為上,形鹽在前,魚鱐次之,第二行乾在前,桃棗次之,第三行乾芡在前,榛實鹿脯次之。豆三行以左為上,芹菹在前,筍菹次之,第二行菁菹在前,韭菹魚醢次之,第三行豚胉在前,醓醢鹿臡次之。簠黍,簋稷,豋大羹。第二、第三等每位籩二,鹿脯、乾棗。豆二,鹿臡、菁菹。俎,羊一段。內壝內、內壝外每位籩鹿脯,豆鹿臡,俎羊一段。
       良醞令帥其屬入實尊罍,昊天上帝、皇地祇大尊為上,實以汎齊;著尊次之,實以醴齊;犧尊次之,實以盎齊;象尊次之,實以醍齊;壺尊次之,實以沈齊;山罍為下,實以三酒。配位著尊為上,實以汎齊;犧尊次之,實以醴齊;象尊次之,實以盎齊;壺尊次之,實以醍齊;山罍為下,實以三酒。第一等每位大尊實以汎齊,著尊實以醴齊。第二等山尊實以醍齊。第三等及內壝內,蜃尊實以汎齊。內壝外及衆星,概尊實以三酒。
       省牲器:祀前一日午後八刻,去壇二百步禁止行人。未後二刻,郊社令丞帥其屬掃除壇之上下,司尊、奉禮郎帥執事者以祭器入,設於位。司天監設神位,太府監、少府監陳玉幣於篚。未後三刻,禮直官引廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位。又禮直官贊者分引禮部尚書、太常卿、光祿卿、禮部侍郎、太常丞、監祭御史、監禮博士、廩犧令、太官令、太官丞詣內壝東門外省牲位。立定,乃引禮部尚書、侍郎、太常丞、及監祭御史、監禮博士升自卯階,視濯滌,執事者皆舉幂告潔,俱畢,降復位。禮直官稍前曰:「告潔畢,請省牲。」禮部尚書侍郎及太常卿丞稍前,省牲訖,退,復位。次引光祿卿丞巡牲一匝,光祿卿退,光祿丞西向折身曰「備訖」,乃復位。次引廩犧令巡牲一匝,西向躬身曰「充」,又引諸祝史巡牲一匝,首一員西向躬身曰「腯」。畢,俱復位。禮直官稍前曰「請省饌」。乃引禮部尚書以下各就位,立定,省饌,訖,禮直官引禮部尚書侍郎、太常卿丞各還齋所,餘官廩犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣厨,授太官令丞。次引光祿卿丞、監祭、監禮詣厨,省鼎鑊,視滌濯畢,乃還齋所。
       晡後一刻,太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史各取毛血實以豆,置於饌幔。遂烹牲。祝史乃取瘞血貯於盤。
       尊玉幣:祀日丑前五刻,亞終獻司徒已下,應行事陪從群官,各服其服就次。司天監復設壇上及第一等神位。太府監、少府監陳玉幣。太常卿、郊社令丞明燭燎。光祿卿丞實籩豆簠簋尊罍,俟監祭、監禮案視訖,徹去巾蓋。大樂令帥工人布於宮縣之內,文舞八佾立於縣前表後,武舞八佾各為四佾立於宮縣左右,引舞執纛等在前,又引登歌樂工由卯陛而升,各就其位。歌、擊、彈者坐,吹者立。奉禮郎贊者先入就位,餘禮直官、贊者分引分獻官、監祭御史、監禮博士、諸執事及太祝、祝史、齋郎、助奠、執尊罍、舉幂等官,入自中壝東門,當壇南重行西上、北向立定。奉禮郎贊「拜」,分獻官以下皆再拜,訖,奉禮贊曰「各就位」。贊者、禮直官分引監祭御史、監禮博士,按視壇之上下,糾察不如儀者,退復位。禮直官引司徒入就位,西向立。禮直官引博士,博士引亞獻,自東壝偏門入就位,西向立。又禮直官引終獻,次於其位。
       祀日未明一刻,通事舍人引侍中詣齋殿,跪奏「請中嚴」,俛伏,興。又少頃,乃跪奏「外辦」。俟尚輦進輿,乃跪奏稱「具官臣某,請皇帝降座升輿」。皇帝至大次,乃跪奏稱「具官臣某,請皇帝降輿」。皇帝入次,即位於大次外。質明,詣次前跪奏「請中嚴」,少頃,又奏「外辦」。訖,太常卿乃當次前跪稱「具官臣某,請皇帝行事」,俛伏,興。凡跪奏,准此。皇帝出次,乃前導至中壝門,殿中監進大圭,太常卿奏「請執大圭」。入自正門,皇帝入小次位,西向立,太常卿乃與博士分左右立定,乃奏「有司謹具,請行事」。降神,六成,樂止,太常卿別一員,乃升煙瘞血,訖,乃奏「拜」,訖,俟侍中升壇,請詣盥洗位。至位,奏「請搢大圭、盥手」。訖,奏「請帨手」,皇帝帨手,訖,奏「請執大圭」。乃引至壇上,殿中監進鎮圭,乃奏「請搢大圭、執鎮圭」。皇帝執鎮圭,詣昊天上帝神座前,奏「請跪,奠鎮圭」。皇帝奠,訖,執大圭,俛伏,興。侍中進玉幣,乃奏「請搢大圭、跪奠玉幣」。訖,乃奏「請執大圭」,俛伏,興。少退,又奏「請再拜」。詣皇地祇及配位,奠鎮圭玉幣,並如儀。配位唯奏請奠鎮圭及幣。
       奠玉幣畢,皇帝還版位,乃奏「請還小次、釋大圭」。皇帝入小次,乃立於小次之南稍東,以俟。
       皇帝將奠配位之幣也,贊者分引第一等分獻官詣盥洗位,搢笏、盥手、帨手、執笏,各由其陛升,唯不由午陛。詣神前,搢笏,跪,太祝以玉幣授之,奠訖,俛伏,興。再拜,訖,各由本陛降,復位。初,分獻將降也,禮直官引諸祝史、齋郎、應助奠者再拜,祝史各奉毛血之豆入,各由其陛升,諸太祝迎取於壇上,奠訖,退立於尊所。
       進熟:奠玉幣訖,降還小次。有司先陳牛鼎三、羊鼎三、豕鼎三、魚鼎三,各在鑊右。太官令丞帥進饌者詣厨,以匕升牛羊豕魚,自鑊各實於鼎。牛羊豕皆肩、臂、臑、肫、胳、正脊各一,長脅二、短脅二、代脅二,凡十一體。牛豕皆三十斤,羊十五斤,魚十五頭一十五斤,實訖,幂之。祝史二人以扃對舉一鼎,牛鼎在前,羊豕次之,魚又次之,有司執匕以從,各陳於每位饌幔位。從祀壇上第一等五方帝、大明、夜明、天皇大帝、神州地祇、北極,皆羊豕之體並同。光祿卿帥祝史、齋郎、太官令丞各以匕升牛羊豕魚於俎,肩臂臑在上端,肫胳在下端,脊脅在中,魚即橫置,頭在尊位,設去鼎幕。光祿卿丞同太官令丞實籩豆簠簋,籩實以粉餈,豆實以糝食,簠實稻,簋實梁。
       俟皇帝還小次,樂止。禮直官引司徒出詣饌幔所,與薦籩豆簠簋俎齋郎,各奉天、地、配位之饌,司徒帥太官令以序入內壝正門,樂作,至壇下,俟。祝史進徹毛血豆,降自卯陛,以次出,訖,司徒與薦籩豆簠簋俎齋郎,奉昊天上帝、皇地祇之饌,升自午陛。太官令丞與薦籩豆簠簋俎齋郎,奉配位及第一等神位之饌,升自卯陛。各位太祝迎於壇陛之道間。於昊天上帝位,司徒搢笏北向跪奉,粉餈籩在糗餌之前,糝食豆在醓醢之前,簠左簋右,皆在豋前,牛俎在豆前,羊豕魚俎次之,以右為上。司徒俛伏,興,奉饌者奉訖,皆出笏就位,一拜。司徒次詣皇地祇奉奠,並如上儀。配位亦同。司徒及奉天、地、配位饌者以次降。太官令帥奉第一等神位之饌,各於其位,並如前儀。俱畢,樂止。司徒、太官令以下皆就位,訖,侍中升自卯陛,立於昊天上帝酌尊所,以俟。
       太常卿乃當次前俛伏,跪奏「請皇帝詣盥洗位」,俛伏,興。皇帝出次,殿中監進大圭,乃奏「請執大圭」。至盥洗位,奏「請搢大圭、盥手」。皇帝盥手,訖,奏「請帨手」。皇帝帨手,訖,奏「請執大圭」。乃詣爵洗位。至位,奏「請搢大圭、受爵」,又奏「請洗爵」。皇帝洗爵,訖,奏「請拭爵」。皇帝拭爵,訖,奏「請執大圭」,以爵授奉爵官。皇帝詣昊天上帝酌尊所,執爵,良醞令舉幂侍中跪酌太尊之汎齊,酌訖,皇帝以爵授侍中。皇帝乃詣昊天上帝神座前,侍中進爵,乃奏「請搢大圭,跪執爵三祭酒」,訖,奏「請奠爵」。奠爵訖,奏「請執大圭」。俛伏,興。又奏「請少退」,立俟。中書侍郎讀冊文,訖,乃奏「請再拜」。詣皇地祇位及配位,並如上儀。獻畢,皇帝還版位,乃奏「請還小次,釋大圭」。皇帝入小次,太常卿立於小次東南。
       禮直官引博士,博士引亞獻,詣盥洗位,搢笏、盥手、帨手,訖,詣爵洗位,搢笏、洗爵、拭爵,訖,以爵授執事者,執笏升自卯陛,詣昊天上帝酌尊所,西向立。執事者以爵授之,乃搢笏執爵。執尊者舉幂良醞令跪酌著尊之醴齊,酌訖,復以爵授執事者,執笏詣昊天上帝神座前。初,亞獻至盥洗位,文舞退,武舞進,樂作。亞獻詣昊天上帝神座前,搢笏跪,執事者以爵授之,乃執爵三祭酒,奠爵,執笏,俛伏,興,少退,再拜。次詣皇地祇及配位,並如上儀。獻畢,降復位。
       禮直官引博士,博士引終獻,詣盥洗位,盥手,洗爵,升壇奠獻,並如上儀。
       初,終獻將升壇,禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位,搢笏,盥手,帨手。執笏,各由其陛,唯不由午陛,詣神位酌尊所,執事者以爵授之,乃酌汎齊,訖,以爵授執事者,共詣神座前,搢笏跪,執事者以爵授之,乃執爵三祭酒,奠爵,執笏,俛伏,興,少退,再拜,訖,各引還本位。
       初,第一等分獻官將升,贊引引第二等、第三等、內壝內外衆星位分獻各詣盥洗位,搢笏、盥手、帨手、酌酒、奠拜,並同上儀。祝史、齋郎以次助奠,訖,各還本位。諸太祝各進徹籩、豆各一,少移故處,樂作。卒徹,樂止。
       初,終獻禮畢,降復位,太常卿乃當次前俛伏,跪奏「請皇帝詣飲福位」。皇帝出次,殿中監進大圭。乃奏「請執爵,三祭酒」,又奏「請啐酒」。皇帝啐酒,訖,以爵授侍中,乃奏「請受胙」。侍中再以爵酒進,乃奏「請受爵飲福」。皇帝飲福,訖,奏「請執大圭」。俛伏,興。又奏「請再拜」,訖,乃導還版位,西向立,俟送神樂止。乃奏「請詣望燎位」,至位,南向立,俟火半柴,乃跪奏「具官臣某言禮畢」。皇帝還大次,出中壝門外,奏「請釋大圭」,皇帝入大次。
       初,終獻禮畢,司徒、侍中、太祝各升自卯陛,太祝持胙俎進,減天、地、配位前胙肉加於俎,皆取前腳第二節,又以黍稷飯共置一籩,奉詣司徒侍中後,北向立。俟皇帝至飲福位,太常卿奏「請皇帝搢大圭啐酒」。訖,司徒乃進胙俎,皇帝受胙,訖,奏禮郎贊曰「賜胙」,贊者唱曰「再拜」,在位者皆再拜,送神,樂一成止。
       皇帝旣入大次,更通天冠、絳紗袍,升輿,至齋宮,乘金輅。通事舍人引門下侍郎當輅前跪奏,稱「具官臣某請車駕進發」。至侍臣上馬所,乃跪奏「具官臣某請車駕少駐,勑侍臣上馬」。侍中稱「制可」,乃退,傳制稱「侍臣上馬」。侍臣上馬畢,乃跪奏,稱「具官臣某請勑車右升」,千牛將軍升訖,跪奏稱「具官臣某請車駕進發」。車駕動,前中後三部鼓吹凡十二隊齊作。應行禮陪從祀官先詣應天門奉迎,再拜。大樂令先詣應天門外,准備奏樂如儀。訖,擇日稱賀。
       承安元年,將郊,禮官言:「禮神之玉當用真玉,燔玉當用次玉。昔大定十一年,天、地之玉皆以次玉代之,臣等疑其未盡。禮貴有恒,不能繼者不敢以獻。若燔真玉,常祀用之恐有時或闕,反失禮制。若從近代之典及本朝儀禮,真玉禮神,次玉燔瘞,於禮為當。近代郊,自第二等升天皇大帝,北極於第一等,前八位舊各有禮玉燔玉,而此二位尚無之。按周禮典瑞云『以圭璧祀日月星辰』,近代禮九宮貴神、大火星位,猶用周禮之說。其天皇大帝、北極二位,固宜用禮神之玉及燔玉也。」上命俱用真玉。
       省臣又奏:「前時郊,天、地、配位各用一犢,五方帝、日、月、神州、天皇大帝、北極十位皆大祀,亦當用犢,當時止以羊代。第二等以下從祀神位則分刲羊豕以獻。竊意天、地之祀,籩豆尚多者以備陰陽之物,鼎俎尚少者以人之烹薦無可以稱其德,則貴質而已。故天地日月星辰之位皆用一俎,前時第一等神位偏用二俎,似為不倫。今第一等神位亦當各用犢一,餘位以羊豕分獻,及朝享太廟則用犢十二。」上從之。

本书目录

卷一 本紀第一 世紀
卷二 本紀第二 太祖
卷三 本紀第三 太宗
卷四 本紀第四 熈宗
卷五 本紀第五 海陵
卷六 本紀第六 世宗上
卷七 本紀第七 世宗中
卷八 本紀第八 世宗下
卷九 本紀第九 章宗一
卷十 本紀第十 章宗二
卷十一 本紀第十一 章宗三
卷十二 本紀第十二 章宗四
卷十三 本紀第十三 衛紹王
卷十四 本紀第十四 宣宗上
卷十五 本紀第十五 宣宗中
卷十六 本紀第十六 宣宗下
卷十七 本紀第十七 哀宗上
卷十八 本紀第十八 哀宗下
卷十九 本紀第十九 世紀補
卷二十 志第一 天文
卷二十一 志第二 曆上
卷二十二 志第三 曆下
卷二十三 志第四 五行
卷二十四 志第五 地理上
卷二十五 志第六 地理中
卷二十六 志第七 地理下
卷二十七 志第八 河渠
卷二十八 志第九 禮一
卷二十九 志第十 禮二
卷三十 志第十一 禮三
卷三十一 志第十二 禮四
卷三十二 志第十三 禮五
卷三十三 志第十四 禮六
卷三十四 志第十五 禮七
卷三十五 志第十六 禮八
卷三十六 志第十七 禮九
卷三十七 志第十八 禮十
卷三十八 志第十九 禮十一
卷三十九 志第二十 樂上
卷四十 志第二十一 樂下
卷四十一 志第二十二 儀衛上
卷四十二 志第二十三 儀衛下
卷四十三 志第二十四 輿服
卷四十四 志第二十五 兵
卷四十五 志第二十六 刑
卷四十六 志第二十七 食貨一
卷四十七 志第二十八 食貨二
卷四十八 志第二十九 食貨三
卷四十九 志第三十 食貨四
卷五十 志第三十一 食貨五
卷五十一 志第三十二 選舉一
卷五十二 志第三十三 選舉二
卷五十三 志第三十四 選舉三
卷五十四 志第三十五 選舉四
卷五十五 志第三十六 百官一
卷五十六 志第三十七 百官二
卷五十七 志第三十八 百官三
卷五十八 志第三十九 百官四
卷五十九 表第一 宗室表
卷六十 表第二 交聘表上
卷六十一 表第三 交聘表中
卷六十二 表第四 交聘表下
卷六十三 列傳第一 后妃上
卷六十四 列傳第二 后妃下
卷六十五 列傳第三 始祖以下諸子
卷六十六 列傳第四 始祖以下諸子
卷六十七 列傳第五
卷六十八 列傳第六
卷六十九 列傳第七 太祖諸子
卷七十 列傳第八
卷七十一 列傳第九
卷七十二 列傳第十
卷七十三 列傳第十一
卷七十四 列傳第十二
卷七十五 列傳第十三
卷七十六 列傳第十四
卷七十七 列傳第十五
卷七十八 列傳第十六
卷七十九 列傳第十七
卷八十 列傳第十八
卷八十一 列傳第十九
卷八十二 列傳第二十
卷八十三 列傳第二十一
卷八十四 列傳第二十二
卷八十五 列傳第二十三
卷八十六 列傳第二十四
卷八十七 列傳第二十五
卷八十八 列傳第二十六
卷八十九 列傳第二十七
卷九十 列傳第二十八
卷九十一 列傳第二十九
卷九十二 列傳第三十
卷九十三 列傳第三十一 章宗諸子
卷九十四 列傳第三十二
卷九十五 列傳第三十三
卷九十六 列傳第三十四
卷九十七 列傳第三十五
卷九十八 列傳第三十六
卷九十九 列傳第三十七
卷一百 列傳第三十八
卷一百0一 列傳第三十九
卷一百0二 列傳第四十
卷一百0三 列傳第四十一
卷一百0四 列傳第四十二
卷一百0五 列傳第四十三
卷一百0六 列傳第四十四
卷一百0七 列傳第四十五
卷一百0八 列傳第四十六
卷一百0九 列傳第四十七
卷一百一十 列傳第四十八
卷一百一十一 列傳第四十九
卷一百十二 列傳第五十
卷一百一十三 列傳第五十一
卷一百一十四 列傳第五十二
卷一百一十五 列傳第五十三
卷一百一十六 列傳第五十四
卷一百一十七 列傳第五十五
卷一百一十八 列傳第五十六
卷一百一十九 列傳第五十七
卷一百二十 列傳第五十八 世戚
卷一百二十一 列傳第五十九 忠義一
卷一百二十二 列傳第六十 忠義二
卷一百二十三 列傳第六十一 忠義三
卷一百二十四 列傳第六十二 忠義四
卷一百二十五 列傳第六十三 文藝上
卷一百二十六 列傳第六十四 文藝下
卷一百二十七 列傳第六十五
卷一百二十八 列傳第六十六 循吏
卷一百二十九 列傳第六十七
卷一百三十 列傳第六十八 列女
卷一百三十一 列傳第六十九
卷一百三十二 列傳第七十 逆臣
卷一百三十三 列傳第七十一 判臣
卷一百三十四 列傳第七十二 外國上
卷一百三十五 列傳第七十三 外國下
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